古人的书读得多了，便发现：茶与酒，实在是中国人的精神和生活中不可或缺的两面。
如果说，酒是战士，茶则是隐士。酒是点燃激情的火种，茶便是安慰自己的良药。酒的精神是积极入世，慨当以慷；茶的内涵则是以退为进，以守为攻。“得欢当作乐，斗酒聚比邻”是时不我待，及时行乐，张扬的是现世的享受和欢乐；“俗人多泛酒，谁解助茶香”却反其道而行之，在袅袅茶香中获得超脱与自在。“仗剑红尘已是颠，有酒平步上青天”是轻狂少年睥睨一切的豪言壮语，“轻涛松下烹溪月，含露梅边煮岭云”是繁华落尽谙透世味后的散淡情怀。“拟把疏狂图一醉，对酒当歌，强乐还无味”是强颜为欢，终觉无味；“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”是静谧安详，从容通透。“高歌取醉欲自慰，起舞落日争光辉”是激烈高扬，是与天斗与地斗与人斗其乐无穷；“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物信灵味，本自出山原”则洋溢着天人合一、与宇宙万物同归大化的和谐精神。
酒能使人血气舒畅，胸胆开张，所谓“酒壮英雄胆”是也。但也不尽然，酒杯里也有雾里看花、波诡云谲，那琥珀光看似平静，平静中有杀机；执杯人看似安然，安然处孕惊雷。只看历史上有名的一幕“青梅煮酒论英雄”就知道了，这一壁曹操有心试探，设酒宴张网以待；那边厢刘备分明有备而来，还喝了半天酒，最后到底被曹操的一句“天下英雄，就是你和我两个人”，吓得筷子都掉到地上，然后用打雷吓着了来掩饰狼狈之态。不但青梅煮酒，从鸿门宴到杯酒释兵权，可谓宴无好宴，酒无好酒，酒香经常被用来诱敌深入、麻痹对手、掩盖杀气。即使不是这样生死攸关的酒宴，所谓酒局，也往往是个局，和算计心机脱不开干系。至于说“何以解忧？唯有杜康”，果能一醉解千愁乎？真到郁闷时喝酒，恐怕也只能“愁肠已断无由醉，酒未到，先成泪”了。
酒能使人欲望强化，兴风作浪，茶却能将之消解于无形。茶兴起时，尘心渐息，两腋清风，无为无求。酒杯里映照着世事局促、人心蹇狭，茶瓯中则是乾坤无垠、有容乃大。如果当时刘备喝的是茶，也许喝得俗念全消，把万丈雄心都喝淡了，把天下也看作了海市蜃楼，曹操在对面虎视眈眈完全成了可笑的独角戏。到了最后，曹操突然来这么一句：“天下英雄惟使君与操耳”。刘备却尽可茫茫然微笑道：“你说什么？英雄是什么东西？”然后一举盏：“这茶好火候。”此言一出，境界立见高下，直令曹孟德自惭形秽。如果，曹刘二人当时不是“青梅煮酒”，而是啜青梅、品清茗，恐怕三国的历史都要改写了。可惜，他们当时不饮茶；可惜，天下英雄都爱酒多于爱茶。
然而，“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄”。风流有意，沧桑无穷。任是英雄豪杰、功成名就，也敌不过时光无情、沧桑瞬变。 “卅九年知四十非，大风歌罢不如归。惊人事业随流水，爱我园林向落晖”。从年少时的壮怀激烈、闻鸡起舞，到烈士暮年时的苍烟落照、四顾茫然，当人生的诸般况味一一尝尽，如同水穷云起、柳暗花明般，生活峰回路转，进入了一个新的境界：茶境，禅境。
偈语云“茶禅一味”。茶秉天地至清之气，嗜茶之人可以以之清心养志，忘忧出尘，忘记身处何时何地何种处境。赵朴初先生讲得好：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去！”茶可明目，茶可清心，茶可为媒，助我与天地交流，与花鸟对语，与佛子谈禅，消解心中大疑惑和大块垒。茶烟轻殇，茶香缭绕，似乎天地间只剩下一个我，一盏茶；茶热茶凉，茶浓转淡，其实人生就是一盏茶的功夫。握一盏清茗，看时光如水从身边漫卷而过，谁的尘埃落定，谁的风云再起，在史册里都不过几页纸。唯一不变的，是眼前的岁月静好，现世安稳。
仅有酒的人生，未免剑拔弩张、有失从容；而独坐啜茶久了，也难免淡乎寡味，令人顿生孤寒之感。最完美的人生，当是“寒客夜来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同”。白雪红梅是好景，雪水煎茶是雅趣。一生能有几回，知己相对，共此一窗疏影横斜，相对啜饮一瓯雅淡！
人生如酒，饮下的是百舸争流的超迈豪绝，百味杂陈；人生如茶，品味的是千帆过尽的淡定从容，宠辱不惊。茫茫人海中，愿执子之手，从容把盏，畅饮人生酒，笑拈岁月茶。听风声过耳，看落花啼鸟，偶尔细数月圆月缺、燕子去来。旧雨新知，相逢即喜，无情有意，心安是家。红尘白浪，随缘聚散，悠游岁月，夫复何求？
